Dans la Bible, Jésus accomplit ce miracle de marcher sur les eaux d'un lac, puis invite son disciple Pierre à le suivre. Celui-ci pose un pied sur l'eau, hésite, puis s'enfonce. Jésus lui reproche alors : "Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ?". Dans cet épisode, le doute est présenté comme une faiblesse digne de blâme. Mais d'un autre côté, le doute peut aussi apparaître comme une force. Le doute doit-il donc apparaître comme un renoncement à la vérité, ou au contraire comme la condition de toute connaissance ?
I. Douter, c'est reconnaître que la vérité est inatteignable
Douter, c’est en effet s’apercevoir que l’on manque de certitude. Ce n’est pas affirmer que l’on est dans l’erreur, mais de ne pas être sûr de ce qui est vrai ou faux. Constatant la fragilité de nos connaissances, même celles qui nous paraissent les plus acquissent depuis des siècles, certains philosophes considèrent non pas que la vérité est inaccessible, mais qu’on ne peut jamais être sûr de l’avoir atteint. Ces philosophes sont les sceptiques. C’est un courant de pensée fondé par Pyrrhon d’Élis, philosophe grec. Reconnaissant l’impossibilité de saisir le fond des choses en toute certitude, le sceptique se contente de retenir son jugement et recommande de s’en tenir au doute. « Que sais-je ? » se demandait ainsi Montaigne, l’une des grandes figures du scepticisme de la Renaissance, il estimait que l’état de suspension du jugement est digne du sage.
Le doute sceptique est constitué des cinq modes d’Agrippa, et montre l'impossibilité de la certitude. Il y a le mode du désaccord, montrant que pour toute thèse il existe une antithèse donc entre la thèse et l’antithèse, il n’y a pas plus de raison de choisir plus l’un que l’autre. Le mode relatif, montre que la thèse n’est valable que pour le point de vue qu’il occupe, entre les différents points de vue, il n’y a pas plus de raison de trancher pour l’un ou pour l’autre. Le mode hypo-thèse, montre que même si la thèse est justifiée au moyen d’une hypothèse, cette hypothèse n’est justifiée par rien donc rien ne soutient la thèse. Le mode de la régression à l’infini, montre que pour justifier une thèse il faudrait une série infinie d’hypothèse et par conséquent, d’hypothèse en hypothèse, il est impossible d’établir une thèse. Et enfin le mode du cercle vicieux, montrant que si l’hypothèse est justifiée par une thèse, alors aucune des thèses n’est absolument justifiée. Tous ces modes ont pour conclusion qu’il faut suspendre son jugement.
Mais le doute nous conduit-il uniquement pour douter sans trouver de réponse ? Remettre en question le savoir que l’on possède, n’est-ce pas au contraire un procédé indispensable pour découvrir la vérité ? Le doute est-il alors vraiment un aveu d’échec pour celui qui cherche la vérité ? En écoutant Pyrrhon d’Élis, il ne nous reste plus qu’à nous taire et à désespérer en silence. Le sceptique pourrait donc être accusé de refuser, en réalité, certaines vérités évidentes. D’après Descartes seul ce doute hyperbolique nous permet de dégager l’indubitable.
II. Mais le doute permet d'établir rationnellement la vérité
Loin d’envisager le doute comme un renoncement définitif à la vérité, Descartes oppose ainsi au doute négatif des sceptiques à ce que l’on a appelé le doute méthodique, développé dans ses Méditations métaphysiques. Il est en effet l’un des fondateurs de la philosophie moderne et l’un des principaux représentants du rationalisme moderne. A travers ses travaux en philosophie, il a pour objectif d’atteindre la vérité, pour cela il développe une méthode rationnelle constituée d’un ensemble de règles dont l’application conduit, avec certitude, à la connaissance de la vérité. Il recherche la certitude absolue. Descartes est un grand mathématicien avant d’être un grand philosophe. Il est séduit par les certitudes mathématiques car en effet 2+2 est bien égale à 4, c’est indubitable. Il veut retrouver cette certitude dans sa philosophie.
Ainsi, le doute méthodique est un moment essentiel en ce qu’il permet de distinguer le vrai du faux. Descartes va se poser la question : « Peut-on s’appuyer sur nos sens ? » sa réponse est « non, les sens nous trompent ». Il prend l’exemple d’un bâton que l’on plonge dans l’eau. Nos yeux nous rapportent le message que le bâton est « brisé » alors qu’en réalité il s’agit d’une simple illusion d’optique. Donc si l’on peut douter de la fiabilité de nos sens, on ne peut pas douter de leur existence. Si nos yeux nous trompent, comme ils le font avec ce stylo, il n’en reste pas moins que nous voyons. Ainsi, il semblerait que l’on ne puisse pas douter de notre corps, qui rend possible notre vision. Notre corps existe, nous pouvons en être sûrs. Ensuite Descartes utilise l’argument du malin génie ; « si dieux était méchant et me trompait volontairement, resterait-il une vérité dont je ne puisse pas douter ? » Pour trouver cette vérité première dont on ne peut pas douter Descartes va s’appuyer sur les paroles de saint Augustin d’Hippone, philosophe du moyen âge. Celui-ci avait écrit « Si falor sum », si je me trompe, je suis. Donc au moment même où nous doutons de tout, nous sommes certains d’exister en tant que chose qui doute, car pour douter il faut être. C’est le fameux « cogito ergo sum ».
III. Surtout, la vérité a besoin de doute pour être confirmée
Mais l’accès à des vérités absolument certaines que Descartes croit possible grâce à la méthode du doute est problématique. En effet, le fait que notre intelligence soit incapable de remettre en cause une idée ne prouve pas qu’elle soit vraie. On peut d’ailleurs constater que des propositions que notre raisonnement ne pouvait concevoir autrement que comme vraies se sont révélées fausses, c’est le cas avec l’idée de la terre plate ou la découverte de l’héliocentrisme par Copernic. La certitude de l’homme de vivre au centre du monde a volé en éclats. Alors, ne devons-nous pas douter toujours, sans pour autant renoncer à la vérité ?
Le principe du doute scientifique n’est pas comme une paralysie de la raison mais une remise en question permanente du savoir, conjuguée à une ouverture d’esprit qui se refuse à mettre un point final. Le doute scientifique est l’expression d’une raison en marche qui renonce à tout ancrage dans des certitudes qui seraient absolues. Les limites du savoir humain rendent possible leur dépassement. Il offre à la pensée la possibilité de découvrir et donc de progresser sur la vérité.
Il faut accepter que la vérité ne soit pas humaine contrairement à ce que pense Descartes. Douter est fondamental contre toute forme de dogmatisme ou de fanatisme. Il est important de ne pas douter de manière inadéquate, cherchant des vérités qui nous raccrochent à des réponses préfabriquées pour être rassuré. Le fait de douter juste pour douter comme les adeptes du doute sceptique est aussi dangereux car cela peut entraîner une perte de confiance en soi voire une perte de repère. En effet, la personne qui doute de tout ce qui l’entoure doutera inévitablement de lui-même. Donc, elle aura un comportement pessimiste et ne croira pas en elle-même. En outre, l’individu deviendra inactif car il ne saura pas s’il fait les choses dans le droit chemin. Il ne prendra pas de décision et il ne fera pas de choix concret.
Conclusion
Le doute ne doit pas être une simple étape provisoire comme Descartes. Il ne doit pas non plus coïncider avec l'idée que rien ne peut être connu, qu'il n'y a pas de vérité, et qu'il ne vaut donc pas la peine de chercher. Au contraire de cette attitude paresseuse, le doute doit être un travail permanent de l'esprit pour ne pas se reposer sur des idées tenues pour acquises une fois pour toutes.