Introduction
Le principe du déterminisme psychique absolu fonde la théorie freudienne de l'inconscient. Cela veut-il dire que nous sommes prisonniés de forces psychiques inconscientes et que notre liberté est illusoire? Faut-il refuser l'idée d'inconscient psychique pour nous libérer de ces forces obscures qui paraissent entraver notre responsabilité et la totale maîtrise de nos actes?
Nous verrons en effet en quel sens nous pouvons préférer réduire l'inconscient à du mécanisme corporel comme le fait Alain et rétablir ainsi le dualisme cartésien et en quel sens nous pouvons l'assimiler à la mauvaise foi d'origine consciente comme Sartre.
Cependant la libération passe t-elle nécessairement par le refus de l'inconscient?
Celle-ci ne suppose t-elle pas au contraire la reconnaissance de cet inconscient psychique, la prise de conscience de ses désirs refoulés qui déterminent nos conduites?
Et d'ailleurs, la théorie freudienne de l'inconscient peut-elle prétendre remettre en question la liberté elle-même en postulant un déterminisme psychique absolu?
Première partie
Nous nous demandons en quel sens nous sommes prisonniés de l'inconscient, en quel sens l'inconscient exerce t-il une contrainte sur nos comportements. Donc en quel sens remet-il en question le libre arbitre, la responsabilité de nos actes? Pourquoi devrai t-on refuser l'inconscient psychique comme Alain et Sartre? Pour se libérer du déterminisme, des passions qui semblent nous dominer.
Pour Sartre on ne peut pas s'abstraire de ce qui agit sur nous. Pour lui, se libérer du déterminisme c'est l'assumer.
La censure n'est pas inconsciente comme le prétend Freud, pour Sartre elle est un acte conscient, la conscience est alors double.
Nous utilisons, pour Sartre, l'alibi de l'inconscient pour excuser nos actes, c'est la lâcheté.
Pour Alain, pour se libérer du déterminisme, il faut séparer la pensée du corps, dire que la conscience c'est toute la pensée, il faut donc rétablir le dualisme cartésien c'est-à-dire que la pensée est le corps sont deux substances distinctes.
Pour Alain, l'inconscient est tout ce qui n'est pas conscient.
(cf texte de Descartes "Lettre à Chanut")
Descartes explique dans ce texte son attirance chez les personnes qui louchent. Pour lui cette attirance est un mécanisme corporel. Alain dit également qu'il ne faut pas croire que l'inconscient est un second moi.
La volonté quant à elle, permet de contrôler les passions.
La conscience est à la fois psychologique et morale. Pour se libérer du déterminisme inconscient il faut considérer qu'il n'existe pas, car pour Sartre, si le déterminisme est inconscient il faut le refouler.
Deuxième partie
Est-il vraiment nécessaire de refuser l'idée d'inconscient psychique pour se libérer du déterminisme? Peut-on se libérer de ce déterminisme même s'il n'est pas psychique?
Dire que nous sommes déterminés par l'inconscient ne veut pas dire que nous sommes déterminés par tel ou tel évènement.
On peut se libérer du déterminisme en prenant conscience de ses désirs refoulés par la méthode des associations libres (c'est la psychanalyse).
Dans cette partie il faut expliquer ce que Freud appelle l'inconscient.
L'hypothèse de l'inconscient n'autorise pas l'alibi de l'inconscience.
L'hypothèse de l'inconscient psychique est nécessaire pour expliquer et comprendre nos comportements.
Distinction entre excuser et comprendre.
Les forces psychiques ne nous domines pas forcément on peut les canaliser par la création artistique, c'est la sublimation.
L'homme peut être sujet de ses passions et de ses pulsions en leur donnant une signification.
On peut tout de même se demander si le principe du déterminisme psychique absolu remet en question le libre arbitre.
Troisième partie
Est-ce-que la théorie freudienne qui se prétend scientifique peut réellement mettre en question le libre arbitre?
On peut développer la thèse que ça ne remet pas en question le liberté humaine parce-que la liberté ne se prouve pas scientifiquement, la liberté est postulée par la morale c'est donc indémontrable.
On ne peut pas juger quelqu'un moralement si on ne peut pas postuler la liberté.
Descartes dit que la liberté au plus haut degré consiste à faire un choix rationel à la nécessité de la raison.
L'hommes n'est pas réductible à la pensée.
Conclusion
La liberté est une exigence morale qui ne peut être remise en question par la liberté freudienne de l'inconscient, il n'est donc pas nécessaire de le refuser pour assumer nos actes en prenant d'abord conscience de ce qui les motivent.
C'est à nous de leur donner un sens et d'en prendre la responsabilité.