"Animal politique" selon Aristote, l'homme se distingue avant tout des autres êtres vivants par la faculté qui lui est propre : la pensée. Or penser fait de nous des êtres doués, entre autres, d'entendement et de raison. Et de raison parce que, pour peu que l'on prête attention aux deux termes, on est amené à les distinguer. L'entendement est la faculté intellectuelle de juger le vrai d'avec le faux : il est alors clair que nous nous servons de notre entendement comme d'un guide. Mais la raison est, bien plus que l'entendement, un principe de détermination du sujet pensant, principe qui porte presque toujours en lui la moralité. Or la raison prescrit un ordre, celui de se comporter en être raisonnable. Etre "raisonnable" n'est jamais un acquis : soumis aux passions et à leur excès, à l'imagination "maîtresse d'erreur et de fausseté", nous sommes amenés à nous déterminer en vertu de principes jugés contraires à la raison. Face à eux, la raison peut-elle nous servir de guide montrant les bons chemins ? N'est-elle pas trop souvent impuissante ? Ne fait-elle pas entendre, souvent, sa voix trop faiblement ? Pourtant, nous entendons toujours cette voix. Mais alors si la raison nous parle, ne nous parle-t-elle pas en juge qui me dit "Tu dois" plutôt qu'en guide, ami bon conseiller ? Si la raison est juge, peut-elle être un guide, et mieux, "servir" de guide ? Toutefois, à bien observer les êtres raisonnables, on conçoit bien que la raison ne dit plus "Tu dois" mais "Tu devrais" et que dès lors elle n'est plus juge mais guide. Mais comment ce rôle est-il possible ? La question "La raison peut-elle nous servir de guide ?" appelle donc une réflexion sur les rapports mêmes du sujet pensant avec sa propre faculté de raison.
I. La raison peut libérer des passions
Vivre selon la raison, s'en servir comme d'un guide, marque sans doute mon autonomie au sens kantien du terme, ma liberté de sujet pensant. Pourtant vivre guidé par les lumières de la raison est un choix difficile. Un choix, parce qu'être raisonnable est un mode d'être et que je puis en choisir d'autres. Un choix difficile, parce qu'il m'impose de m'élever au-dessus de mes intérêts personnels, de mes penchants sensibles et de mes passions qui sont le fait d'une nature humaine à laquelle je ne puis néanmoins me soustraire. Un choix difficile, parce qu'il suppose une intériorité, et non l'extériorité dans laquelle je suis lorsque je nourris mon esprit des images trompeuses de l'imagination ou du préjugé.
La raison me prescrit donc de m'ôter des pièges des passions et de l'imagination. Mais ai-je vraiment un pouvoir sur eux ? Dans son Ethique, Spinoza nous montre que l'homme, en tant qu'il est un être fini, est nécessairement soumis à des affections. Et ces affections sont passions bien souvent parce qu'à leur égard je ne forme que des idées mutilées et confuses, celles que me donne précisément l'imagination. L'homme, qui n'est pas un empire dans un empire, qui ne tire pas de lui-même sa propre détermination, n'a pas selon Spinoza, le pouvoir de se libérer de ses passions en leur opposant la raison comme telle : "la connaissance vraie du bon et du mauvais, ne peut en tant que vraie, réduire aucune affection, mais seulement en tant qu'elle est elle-même considérée comme une affection". Or comment considérer la raison pour qu'elle devienne une affection ? Elle qui m'impose une conduite à tenir, n'est-elle pas ce qui m'empêche de me livrer à la réalisation de tous mes désirs, réalisation dans laquelle se trouve sans doute le bonheur ? Quand je suis les chemins que me montre la raison, n'est-ce pas souvent par contrainte, bien plus que par bonne volonté ? Dès lors la raison peut-elle vraiment nous servir de guide ? Car si l'homme peut sans aucun doute faire confiance à la raison comme on fait confiance à un guide, il ne suit pourtant pas les chemins qu'elle propose, ou plutôt impose, car ces chemins sont ardus. Prendre les passions, les sens ou l'imagination comme guide, c'est au contraire, pour la plupart des hommes, se donner la possibilité de marcher sur des chemins en apparence plus agréables, ceux où je peux œuvrer suivant mes intérêts, ceux où je n'ai pas à offrir une résistance pensante qui marque une liberté d'esprit exigée par la raison.
Il apparaît alors que nous entendons la raison, mais ne nous en servons pas comme d'un guide. Cette difficulté rencontrée par l'homme à se déterminer en fonction de la raison est d'ailleurs, en matière de politique par exemple, à prendre en compte selon Spinoza. Les hommes agissant par intérêt, mus par la crainte et l'espérance, ce ne sont ni les gouvernants ni les gouvernés qui doivent être raisonnables, mais le système politique lui-même. Cette conception de la politique énoncée dans le Traité politique, qui suppose une connaissance vraie de la nature humaine et non des chimères, des rêves fous d'hommes raisonnables, semble, ici encore, montrer une impuissance de la raison chez l'homme. Alors comment la raison pourrait-elle nous servir de guide ?
II. La raison peut néanmoins être un juge avant d'être un guide
La raison, par les choix et l'attitude qu'elle suppose, s'oppose aux passions, à l'adhésion sans comprendre, aux intérêts personnels, mais, si l'on observe avec Spinoza la nature humaine telle qu'elle est, et non telle qu'on voudrait qu'elle fût, on se rend compte que la raison, bien souvent impuissante, n'est pas guide. Pourtant, j'entends toujours la voix de la raison. Cette voix, morale, n'est-elle pas celle d'un juge plutôt que d'un guide ?
L'homme qui n'est pas guidé par la raison n'est pourtant pas complètement déraisonnable. Pour ne donner qu'un exemple, il a conscience que, même s'il agit en ne se déterminant pas par rapport à la raison, ses rapports avec les autres doivent être régis par des principes raisonnables, condition même d'une vie en société. En tant qu'elle s'oppose à une spontanéité sans principe - dans laquelle j'ai l'illusion d'être libre -, la raison peut alors apparaître comme un juge.
La raison ne me conseille pas une conduite, elle m'impose une conduite, même si j'ai ensuite la possibilité de ne pas m'y conformer. La raison est bien ce qui me dit "Tu dois". Elle se distingue de l'entendement parce qu'elle porte en elle-même la moralité. La raison pure pratique, chez Kant, est celle qui me dicte les impératifs catégoriques qui se manifestent sous la forme du "Tu dois", et commandent absolument ma volonté. Or je ne me sers pas de ces commandements, je suis soumis à eux. Si, en me montrant, par la voie de la recherche de l'universalisation du principe subjectif de mon action, quelle est la meilleure conduite, où se situent les chemins de la moralité, la raison peut contraindre ma volonté, elle ne "guide" pas ma volonté en tant que, pour obéir au devoir, je dois me soustraire aux penchants sensibles. La raison peut prendre ici, entre autres, le sens d'une conscience morale qui n'est pas, comme un guide, témoin de mon action, mais juge de mon action. Or je suis un guide parce que j'ai envie de le suivre, parce que je juge que ses conseils sont bons. Un guide est un "outil" dont je reconnais la valeur et que j'écoute pour cette valeur que je crois voir en lui. La raison ne peut donc nous servir de guide que si nous y adhérons positivement. Elle est juge que j'écoute bon gré, mal gré, et non guide dont je puis me servir, puisque que je n'ai pas cette "volonté absolument bonne", comme dirait Kant, qui fait que le devoir n'est plus vraiment devoir, mais vouloir. A la rigueur, elle est un guide qui juge mon action mais je ne m'en sers pas comme guide. Se servir de la raison comme d'un guide suppose une certaine autonomie du sujet pensant face aux commandements de la raison, raison qui n'est plus perçue comme voix morale d'origine mystérieuse, mais comme faculté dont on peut se servir, c'est-à-dire tirer parti pour avancer dans la vie ainsi que le sujet désire avancer, et non plus seulement ainsi que la raison suggère par son commandement d'avancer. Cette attitude est le fait d'un être raisonnable, pas d'un être mu par la crainte et l'espérance, l'imagination, la passion, le préjugé. Or, si les êtres raisonnables sont rares et si la vie menée selon des principes d'extériorité, par le moins d'exigence qu'elle suppose, est la vie menée par la plupart des hommes, la raison ne perd-elle pas la possibilité d'être perçue comme une nécessité intérieure que je puis accepter, dont je puis me servir bénéfiquement ? Est-elle donc appelée à être la faculté même du sujet pensant et pourtant à n'être considérée que comme un juge qui me commande ? Comment cette "connaissance vraie du bon et du mauvais" dont parle Spinoza peut-elle être considérée elle-même comme une affection ? A identifier la raison avec la moralité, ne l'a-t-on pas privée de cette possibilité d'être guide et non juge ?
III. La raison comme épanouissement
Avant même de savoir comment la raison peut servir de guide, nous apprenons, en songeant aux êtres raisonnables, qu'elle peut servir de guide. C'est le flambeau avec lequel avance le philosophe dans les ténèbres des passions, pour reprendre une expression de Dumarsais dans l'article le Philosophe de l'Encyclopédie. C'est le principe de détermination qui suppose une intériorité et peut guider ma vie en me montrant le bon et le mauvais. La raison ce n'est pas tant ce qui me fait renoncer aux désirs, à l'imagination qui me caractérisent comme être sensible, que prendre ces affections, ces images de l'imagination comme des "propriétés et non comme des vices de la nature humaine" pour employer une expression spinoziste, pour en former des "idées claires et distinctes". La raison c'est, ce qui m'apprend à choisir ceci plutôt que cela, donc m'apprend à être libre : n'oublions pas que la liberté d'indifférence, témoigne, pour Descartes, d'un libre-arbitre, mais n'est que "le plus bas degré de la liberté". La raison peut donc être utilisée comme guide.
La raison n'est donc pas en elle-même donneuse de leçons ; elle est mode de vie du sujet pensant qui s'en sert comme guide. Mais c'est parce que ce mode de vie suppose plus d'intériorité, et est donc difficile, que la voix de la raison apparaît, chez l'homme déraisonnable, comme une voix morale commandant impérieusement, et donc comme un juge, ou comme un guide qui juge que j'écoute malgré moi. Mais alors comment la raison peut-elle devenir guide, conseillère à qui je me fie pour sa connaissance sûre, sa valeur ? Comment peut-on passer de cette raison qui dit "Tu dois" à ce guide qui dit "Tu devrais" ?
Si je suis "par nature" - avec toute l'ambiguïté du terme - un être raisonnable, alors je n'ai plus qu'à me remettre à cette bonne volonté qui me gouverne et je n'ai plus de devoirs, mais du vouloir.
Mais si je ne suis pas raisonnable par nature, je dois apprendre à le devenir. Mais comment ? On peut bien sûr espérer se servir de la raison comme guide, en essayant de se soustraire à l'emprise des passions, de l'imaginaire. Mais n'est-ce pas un projet relevant précisément de l'imaginaire, et contraire à la raison? Si je suis un être fini, ne suis-je pas nécessairement soumis à ces propriétés de ma nature ? La raison se fait alors difficile d'accès : le désir de raison semble suggérer des moyens eux-mêmes contraires à la raison. Sommes-nous alors condamnés à ne pas pouvoir véritablement user de notre raison comme d'un guide, à vivre selon des principes d'extériorité et à ne pas considérer la raison comme autre chose qu'un juge ? Non, si se servir de la raison comme d'un guide est perçu comme un mode d'être du sujet dont nous voyons vraiment la finalité : la liberté. Cette liberté que procure la raison doit être donc désirée, finalement, par un acte de foi dans lequel nous choisissons la raison comme meilleur guide parce que nous jugeons de notre dignité d'homme de nous déterminer selon la raison. Ce désir désintéressé de raison comme guide est ce qui peut nous libérer des passions et autres excès. C'est l'épanouissement procuré par la raison qui nous permet de réduire nos affections ; ce n'est pas en cherchant vainement à réduire nos affections que nous nous servons de la raison comme guide.
Conclusion
La raison, guide contre l'imaginaire, le préjugé et la passion destructrice peut nous servir de guide si nous apprenons à comprendre son prix. Elle n'est pas un juge, mais un mode d'être menant à la béatitude.