Le bonheur, état de plénitude, de satisfaction totale, est la fin ultime à laquelle tend tout individu humain. Nous n’agissons que pour cela : être heureux. Il semblerait même aujourd’hui que l’Etat, la société, les « autres » en général, nous doivent le bonheur : ne réclame-t-on pas sans cesse contre les lois positives le « droit au bonheur », déclaré explicitement dans la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen du 26 août 1789 comme étant un droit imprescriptible de l’humanité ? La vie en société ne semble être harmonieuse que si elle respecte cette fin fondamentale dans la vie de tout homme, et donc, que si chacun œuvre non seulement pour son propre bonheur mais aussi pour celui des autres. Pourtant, est-ce possible de vouloir le bonheur des autres, si le bonheur est un sentiment de bien-être total ? Avons-nous la capacité de partager les sentiments des autres et de ressentir exactement la même chose qu’eux ? Avons-nous la capacité de nous donner comme but un intérêt autre que le nôtre ou que celui de nos plus proches (frère, père, amant, ami, etc.) ? Et, dès lors, est-il même permis de vouloir le bonheur des autres ? Ne serait-ce pas vouloir leur imposer une vision du bonheur, vouloir régenter leur vie et les priver de liberté ? Enfin, est-ce qu’un bonheur collectif est une notion qui peut recevoir un sens objectif, c’est-à-dire, est-ce que le bonheur peut être susceptible d’un accord entre les hommes ? A quelles conditions cette notion peut-elle être pertinente et permettre à la volonté du bonheur des autres de recevoir elle-même un sens ? Pour analyser le sujet, il apparaît opportun de mettre en exergue tout d’abord le devoir de bienveillance qui s’impose à tout à chacun. Cependant, on peut se demander si ce devoir de bienveillance est réel ou illusoire (I). En allant plus loin, on peut remarquer une contradiction dans les termes de l’expression « droit au bonheur » quant à la subjectivité du bonheur (a contrario le devoir de bienveillance peut être suspecté de totalitarisme) (II). Enfin, il ne faut pas oublier les dangers de l’individualisme exacerbé de la thèse II : le bonheur n’est-il pas ce qui est bien pour l’homme ? Cela renvoie aux conditions minimales du bonheur et à son objectivité (et non la subjectivité du bonheur) (III).
I. Le devoir de bienveillance : bienveillance réelle ou illusoire ?
On a toujours loué la charité, la bienveillance, comme étant des vertus, des actions bonnes. Du Bon Samaritain à Mère Térésa et aux associations caritatives, faire le bonheur des autres (les autres étant tous les hommes, tous les représentants de l’humanité) semble être le comble de l’action morale, et même son fondement. Cf. « il ne faut pas tuer ton prochain » ou, pour reprendre la formule plus positive de Kant, « agis toujours de telle sorte que tu traites toujours autrui en même temps comme une fin et jamais seulement comme un moyen ». L’autre homme, celui qui partage avec moi l’humanité, est ici érigé en finalité ultime de mon action, et ne pas attenter à sa vie, à sa personne, est non seulement une vertu, mais encore et surtout un devoir, une obligation morale. Il ne s’agit pas ici à proprement parler de vouloir le bonheur des autres, mais ne pas attenter à la vie ou à la personne d’autrui étant le fondement de notre morale, on comprend alors pourquoi la bienveillance (ou vouloir le bonheur des autres) peut être considérée par nous comme louable et même comme un devoir.
Pourtant, est-il vraiment possible de vouloir le bonheur des autres ?
Rappelons ce qu’est la bienveillance. La bienveillance, c’est d’abord l’acte de tendre vers ce qui, pour l’autre, est le bien (= bonheur, développement de sa personnalité), sans que ce bien coïncide nécessairement avec ce que l’acteur considère comme tel pour sa propre vie. C’est aussi se réjouir de la félicité, de la joie, du bonheur, de l’autre, et s’affliger de sa tristesse.
Or, un tel sentiment est-il possible ? Puis-je vraiment vouloir le bonheur des autres, si pour cela il faut être capable de vouloir pour quelqu’un d’autre ce que je ne veux peut-être pas pour moi, ou presque même vouloir à la place de quelqu’un d’autre que je ne connais pas personnellement ? Le problème qui se pose ici est double : 1) il s’agit d’abord de savoir s’il est possible de communiquer avec autrui, de partager ses sentiments ; 2) et ensuite, de savoir si on a la capacité de ne pas prendre en compte seulement son intérêt, de faire abstraction de soi.
Si je peux bien souffrir devant le malheur des autres, me réjouir devant sa joie, son bonheur, ce sentiment de souffrance ou de joie sera toujours le mien, jamais celui d’autrui. Je ne peux pas ressentir un sentiment que l’autre ressent, c’est ce qu’on peut appeler l’irréductibilité de la subjectivité : chacun ressent le monde à sa façon, et aucune conscience ne peut prendre la place d’une autre conscience. Je ne peux donc pas vouloir à proprement parler le bonheur des autres, surtout si ces autres ne sont que des « autres hommes », et pas mon ami, mon frère, mon fils, etc. Le bonheur en effet est de l’ordre du sentiment et est donc quelque chose de ressenti subjectivement. Je ne peux vouloir au sens de désirer, que mon bonheur personnel, pas celui des autres.
On répondra que pourtant, la morale repose précisément sur le postulat que l’homme a la capacité de faire abstraction de soi-même, de ne pas prendre en compte seulement son intérêt. Cf. la raison, faculté de l’universel, grâce à laquelle nous pouvons nous dégager de nos désirs et instincts premiers.
Mais ne peut-on pas douter de la capacité de l’homme à vraiment se détacher de son intérêt personnel ? Comment agir sans motif personnel ? Certes Kant a démontré que cela était possible à l’homme, mais pourtant, on peut toujours soupçonner que ce qui semble être fait par devoir n’est au fond fait que par inclination, par intérêt ! Cf. sauver quelqu’un qui se noie : peut-être est-ce fait par désir de succès, par peur d’être accusé de non assistance à personne en danger, etc.
On pourra encore nous répondre que ce qui est important, ce n’est au bout du compte pas qu’on veuille le bonheur des autres au sens où on pourrait le désirer (pour lui comme pour soi), mais que les hommes ne se fassent pas tort mutuellement, et fassent le bien les uns des autres. Même si c’est pour leur propre bien à eux, le résultat sera le même : il y aura plus d’heureux que de malheureux, et ce sera pour le bien de la communauté Cf. but du devoir de bienveillance chez Kant : celui qui n’est pas heureux peut trouver dans son malheur une tentation et une raison d’enfreindre son devoir : il faut donc vouloir le bonheur des autres car c’est une condition de la vie pacifique ; cela permet en effet d’éviter les conflits entre les hommes. Etre bienveillant est un devoir qui a une nécessité sociale, et donc, peu importe que qu’il ne soit pas accompli par intention de faire le bien et uniquement le bien ; l’important c’est qu’on le fasse… (cf. distinction droit et morale)
Là où les individus font défaut en ce qui concerne la bienveillance, la collectivité, l’Etat, le droit, prennent donc le relais. Cf. aujourd’hui le « droit au bonheur » inscrit dans les droits de l’homme (déjà signalé dans l’introduction). Cela signifie qu’il est pratiquement devenu une loi positive, qui est assortie de sanction possible pour celui qui ne le respecterait pas.
II. Le droit au bonheur : une contradiction dans les termes
Problème : le bonheur n’est-il pas subjectif, c’est-à-dire personnel, propre à chacun ? L’Etat a-t-il le droit de légiférer en ce domaine ? N’est-ce pas une contradiction dans les termes ?
Qu’est-ce en effet que le bonheur ? Nous en avons parlé, ci-dessus, de façon très vague. Le bonheur c’est le « bien » de l’individu. Nous en avons également parlé comme d’un sentiment, comme d’un état subjectif de l’individu (le bonheur, c’est le sentiment de bien-être total, c’est se sentir bien, dans son corps comme dans sa peau…). Ce que nous n’avons pas vu, c’est que, à partir du moment où le bonheur est quelque chose de subjectif, c’est la question même, finalement, de savoir s’il faut vouloir le bonheur des autres, qui pose problème.
Que veut en effet dire précisément la thèse selon laquelle le bonheur est quelque chose de subjectif ? Elle signifie que rien n’est plus personnel que le bonheur. Chacun a une vision personnelle du bonheur, qui dépend de son milieu social, culturel, etc. Le contenu du bonheur est différent non seulement d’un individu à l’autre, mais encore, change au cours de la vie d’un individu. Différent d’un individu à l’autre : pour l’un, le bonheur résidera dans la possession matérielle de biens, pour l’autre, dans la lecture, pour l’autre encore, dans la possession d’une belle voiture, etc. Au cours de la vie d’un individu : selon les expériences qu’on va faire dans la vie, notre « vision » du bonheur changera… Cela signifie aussi l’incertitude du bonheur : son contenu est indéterminé, nul ne sait jamais avec certitude en quoi il réside (son caractère indéterminé vient justement d’une impossibilité à s’accorder sur le contenu du bonheur, que ce soit entre nous ou bien avec soi-même).
Il est donc faux de dire que vouloir le bonheur des autres est un devoir au sens où cela profiterait à la société et en serait même la condition de possibilité. Cf. texte de Kant (bonheur versus liberté).
La société a en effet pour origine, comme on peut le voir dans le Léviathan de Hobbes, le désir (aidé de la raison) d’échapper aux conflits en luttant contre l’individualité. C’est en effet le droit naturel (entendu comme droit d’exercer sa puissance comme on l’entend) de juger de ce qui est bien et mal pour satisfaire ses désirs et son désir ultime ( = rester en vie pour satisfaire ses désirs le plus longtemps possible), qui, à l’état de nature (état hypothétique dans lequel on vivrait sans lois positives, et sans but commun), mène les hommes à se battre et même à s’entre-tuer. Mais aucune société ne peut reposer alors sur ce qui est le plus personnel en chacun ! Nous avons besoin d’un but commun si on veut cesser de s’entre-tuer, et la notion de bonheur ne permet nullement de s’accorder sur quelque but que ce soit. Il ne faut donc surtout pas se donner comme but, en société, de vouloir le bonheur des autres car loin de créer la paix et l’harmonie entre les hommes, cela ne mènerait qu’à une série de conflits.
On peut se donner comme but la liberté des autres, pas à proprement parler le bonheur. On peut même soutenir que vouloir le bonheur des autres mènerait justement à la négation de nos libertés respectives. Vouloir le bonheur des autres, que l’agent de ce vouloir soit un individu, une association d’individus quelconques ou l’Etat, c’est au bout du compte prétendre régir la vie personnelle d’un individu à sa place. C’est la négation ultime de la liberté individuelle. On sait bien que c’est le but même du totalitarisme de vouloir régenter tous les domaines de la vie humaine, y compris ce qui relève de la pensée et même du sentiment (cf. 1984 ; Le meilleur des mondes…). Même sous couvert de vouloir vraiment le bien des autres hommes, la volonté de faire le bien des autres est toujours à suspecter. Elle mène trop souvent à vouloir imposer à quelqu’un de « différent » une vision du monde, un système de valeurs (cf. les guerres de religion, la chasse aux sorcières, et le terrorisme). Mis au service d’une vision politique, le bonheur n’est qu’un instrument de tueries !
C’est l’idée même de bonheur collectif qui est ici mise à mal… elle est contradictoire, et il n’est donc finalement ni possible ni permis de vouloir le bonheur des autres.
III. Les dangers de l’individualisme exacerbé
Problème : le bonheur est-il si inconstant et si subjectif que ça ? ne peut-on s’accorder sur les conditions minimales du bonheur ?
Le bonheur est-il vraiment la même chose que le bien-être ? Est-ce seulement se sentir bien dans sa tête et dans sa peau, et surtout, est-il vraiment si subjectif que ça, c’est-à-dire, changeant d’un individu à l’autre et même dans un même individu au cours de sa vie ? N’y a-t-il vraiment aucun contenu précis du bonheur ?
Si certes on a bien du mal à donner un contenu déterminé au bonheur, on peut au moins dire en quoi il ne consiste pas ! Et justement, le bonheur n’est pas synonyme de bien-être, de satisfaction des désirs, mais il est avant tout un état de plénitude (cf. l’expression « être comblé »). Le bonheur ne peut donc consister dans les désirs sans cesse changeants d’un individu, il est au contraire au-delà de tout désir, dont le propre est d’être toujours en mouvement, de toujours « tendre vers », et donc, qui est un état de manque. On est heureux ou on ne l’est pas, point, et on peut à la limite savoir si on est heureux seulement au moment de la mort, quand on peut avoir un regard rétrospectif sur toute sa vie. Le bonheur est un état de repos. C’est, avons-nous dit, l’état auquel toutes les activités humaines tendent. Le bonheur est une fin en soi, le « souverain bien ».
Cf. Aristote, Ethique à Nicomaque, livre I. Le bonheur est la fin dernière de l’homme, c’est-à-dire, de tout être humain, doué d’humanité. S’accomplir, se réaliser, s’épanouir, c’est avant tout réaliser son humanité. Or, qu’est-ce qui caractérise l’homme ? Ce ne sont pas ses désirs ou instincts mais sa raison, son esprit. Ainsi, le bonheur réside dans le développement de la raison. Il n’est pas propre à un individu mais à tout homme.
Or, savoir ce qui réalise l’humanité, savoir comment épanouir notre humanité, n’est-ce pas le but des droits de l’homme, au rang desquels nous avons justement trouvé, comme nous l’avons dit ci-dessus, le droit au bonheur ? Cette déclaration des droits de l’homme n’édicte-t-elle donc pas finalement les conditions minimales du bonheur, qui sont les mêmes chez tout individu humain doué d’un esprit et d’une raison ? Cf. droit au travail, droit l’éducation, à la culture, etc.
Ainsi est-il finalement possible de s’accorder sur les conditions minimales du bonheur, puisque celui-ci n’est pas subjectif mais objectif… Conditions minimales qui semblent bien être les conditions minimales de la liberté. En ce sens, il paraît finalement légitime de demander à l’Etat, garant de nos libertés, d’assurer ces conditions minimales du bonheur. Et de demander aux autres hommes, non qu’ils veuillent à proprement parler notre bien mais qu’ils ne fassent rien qui aille contre lui, qu’ils respectent notre désir de vouloir être heureux…. Et cela est possible puisque l’autre c’est l’autre homme, qui est semblable à moi en ce qu’il possède la raison.
Conclusion
Si donc il nous a d’abord semblé évident de considérer la volonté du bonheur des autres comme un devoir moral, nous avons finalement vu à quel point désirer le bonheur des autres est un idéal difficile voire impossible à réaliser (car cela suppose une faculté d’empathie impossible). Il ne nous a même pas semblé moral de le vouloir, car ce serait vouloir imposer une vision du monde personnelle aux autres (le bonheur n’est-il pas, en effet, ce qu’il y a de plus subjectif ?). Cependant, il nous a semblé finalement légitime et même obligatoire de le vouloir, mais à condition de rappeler que le bonheur n’est pas vraiment si subjectif, si personnel, que ce que nous avions supposé…