Descartes, Discours de la méthode

I. Introduction

Ce texte de Descartes a pour thème le cogito, c'est-à-dire la conscience de soi-même du sujet pensant, et constitue un moment essentiel du Discours de la méthode. Dans cet ouvrage, l'auteur cherche à fonder une vérité indubitable qui résiste aux assauts des sceptiques, auxquels il s'oppose, et qui puisse servir de fondement à la connaissance. Il entreprend, pour ce faire, d'utiliser l'arme des sceptiques – le doute – et de remettre en question la totalité des choses. Or, y a-t-il une vérité qui apparaisse au sein du doute ? Si le doute est nécessaire pour parvenir à des certitudes, puis-je toutefois aller jusqu'à douter de ma propre pensée et existence ?

Descartes montre ainsi qu'au cœur même du doute s'affirme la réalité de la pensée et de l'être, de sorte que la conscience de soi constitue la première des certitudes. Chaque fois, en effet, que l'on remet tout en question, ici et maintenant, on affirme en même temps la réalité de sa pensée et la certitude de son être. La pensée consciente d'elle-même est alors ce qui définit le moi.

Or, pourquoi l'affirmation " Je pense, donc je suis " résiste-t-elle au doute ? De quel être d'ailleurs affirme-t-elle l'existence ? Quel est, en somme, le " je " du " je suis " ? S'agit-il d'une pure expérience, de la conclusion d'un raisonnement ou d'autre chose encore ? C'est autour de ces questions essentielles que notre réflexion sur le texte va s'organiser, ce qui, du coup, nous permettra de montrer que c'est bel et bien la définition du sujet par la pensée et la conscience qui pose problème dans ce texte et, avec elle, l’idée même de sujet à laquelle se réfère toute notre tradition occidentale.

Le texte se déploie en deux paragraphes. Le premier établit que le " Je pense " est une vérité première et le fondement de la philosophie (" Mais…cherchais "). Le deuxième examine la nature de la pensée et du sujet pensant : l'âme est une substance distincte du corps (" Puis…ce qu'elle est ").

II. Etude ordonnée du texte

A) Premier paragraphe

Dans le premier mouvement du texte, c'est-à-dire dans le premier paragraphe, Descartes découvre, au sein du doute, une première vérité : la réalité indubitable de la pensée et de l'être. Il aboutit à cette conclusion à partir d'un constat que chacun peut reprendre à son compte : je peux certes douter de tout, mais, pour ce faire, encore faut-il être et exister (" Je pris garde…quelque chose"); cette réalité de la pensée et cette certitude de l'existence, qui s'offrent dans l'acte même de douter et de penser, constituent la vérité première de la philosophie (" et remarquant…cherchais"). Cette première partie du texte est ainsi tout entière consacrée à l'expérience que fait le sujet de la certitude de sa propre existence, expérience capitale, en ce qu'elle présente une issue à la démarche sceptique et instaure la pensée consciente dans une position fondatrice.

La première ligne part d'un constat ("Je pris garde que…"), d'une observation, c'est-à-dire, non d'un raisonnement abstrait ou abscons, mais d'une découverte existentielle : il m'est loisible, en théorie, de douter de tout ce qui existe mais, dans le doute, je fais l'expérience que je suis. En effet, dans les lignes qui précédent ce texte, Descartes a d'abord développé un doute radical et absolu, ce que rappelle la proposition subordonnée circonstancielle de temps : " pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux “. Pour atteindre le vrai, il est nécessaire de faire porter le doute sur la totalité des choses - les sens, les vérités mathématiques, le corps, le monde extérieur, Dieu lui-même; il s'agit de savoir si quelque vérité peut subsister, droite et ferme, après que Descartes a fait " table rase " de toutes ses anciennes opinions. Aussi convient-il de rappeler que l'ambition du philosophe consiste à déterminer une vérité si solide qu'elle puisse servir de fondement à toute autre connaissance humaine, et de modèle de clarté et de solidité à toute autre vérité.

Douter de tout certes, mais comment cette activité de remise en question est-elle possible ? Après avoir passé tout ce qui existe au crible du doute, Descartes entreprend ici de faire retour sur l'acte de douter jusqu'à en ressaisir la condition. La proposition subordonnée complétive " il fallait nécessairement que moi qui le pensais fusse quelque chose " établit une condition nécessaire : pour pouvoir douter de tout, l'existence du sujet est obligatoirement requise, sans quoi le doute s'avère proprement impossible. Je peux douter de tout, mais je ne peux douter de la condition inhérente à l'acte même de douter; il faut bien que moi qui me persuade que je rêve ou que je suis fou, moi qui veux douter, je pense et que je sois ou j'existe, justement pour pouvoir penser. Au moment où je doute, je pense et au moment où je doute, je suis. L'existence de la pensée est avérée par son activité même. Mon inexistence est impensable au présent. Si je n'existais pas, je ne pourrais pas penser, pas même mon inexistence Si Je suis, j’existe, et ceci, pour autant et aussi longtemps que je pense. Même si toutes mes représentations sont fausses, elles ne cessent pas pour autant d'être mes représentations. Descartes passe donc de la considération de la vérité ou de la fausseté des représentations à leur caractéristique commune d'être des représentations, c'est-à-dire des événements mentaux connus d'une conscience. La conscience apparaît, par suite, comme la condition nécessaire de toute représentation.

D'où la suite de la phrase qui passe de la certitude de l'existence révélée par le doute à la condition de possibilité du doute lui-même. Nous sommes toujours, semble-t-il, sur le terrain de l'expérience vécue (" remarquant ") et Descartes nous invite à une nouvelle découverte: une première vérité se dessine, " je pense, donc je suis ". Descartes précise que cette vérité " était si ferme et si assurée que même les plus extravagantes suppositions des sceptiques ne pouvaient l'ébranler". Par "vérité", il faut entendre ici la certitude inébranlable et indubitable, non point celle du préjugé aveugle, mais celle qui a résisté à l'entreprise dévastatrice du doute, c'est-à-dire à l'œuvre critique de la raison. Descartes fait explicitement référence aux sceptiques. Le doute sceptique est une manière d'être et une attitude intellectuelle : comme nous ne pouvons rien connaître de sûr, il s'agit alors de suspendre son jugement pour atteindre une forme de silence ou de contemplation. Le doute cartésien – méthodique, radical et provisoire – peut certes sembler excessif, à l'instar des sceptiques, mais la vertu de ce procédé hyperbolique est justement de contraindre le doute à se retourner contre lui-même jusqu'à faire émerger, nous allons le voir, le cogito qu'il porte en lui.

Cette vérité "si ferme et si assurée" que nous révèle la pratique étonnante du doute se formule sous la forme d'une proposition énigmatique : " je pense, donc je suis ". La conjonction de coordination "donc" n'indique pas que cette vérité est le fruit d'une déduction logique; il s'agit plutôt d'une intuition authentique, celle de mon existence s'offrant à moi à travers ma pensée. Douter, c'est déjà penser. Nier que ce que l'on pense puisse être vrai, c'est encore et toujours penser. Même suspectée, la moindre pensée reconduit nécessairement à la pensée la plus évidente, la plus infalsifiable : la pensée de mon existence. Descartes nous parle ici d'une expérience effective et singulière, offerte à quiconque voudra bien la tenter. Chacun peut s'y reconnaître dans l'acte de penser et de réfléchir cet acte. Je sais donc que je suis, non pas grâce à la raison, mais dans l'activité consistant à me penser moi-même comme être pensant.

Conséquence de cette découverte : si le cogito est cette terra cognita par quoi s'offre l'évidence d'une existence, il s'ensuit nécessairement qu'une telle vérité peut être à bon droit considérée comme " le premier principe de la philosophie que je cherchais ". Cette phrase rappelle d'abord que Descartes a pour mission de trouver " un premier principe " pour la philosophie. Par " principe ", il faut entendre ce qui est premier - le commencement, la cause - à partir de quoi on peut déduire toutes les autres connaissances. Descartes cherche à fonder tout l'édifice du savoir et se met en quête d'une évidence première (un " principe " comme il dit) à partir de laquelle pourrait se développer une conception de l'homme et du monde. Ce " premier principe " doit donc fonder d'autres vérités possibles et servir de modèle à la connaissance en quelque sorte. Il réside dans cette vérité nécessaire, universelle, saisie dans l'exemplarité de la proposition singulière : parce que je ne puis nier ma pensée, en acte dans la négation, j'existe.

Le premier paragraphe nous sauve donc du doute sceptique par la découverte d'une vérité première et fondamentale : dans l'acte même de douter, je découvre que je suis, et ce absolument, indubitablement, car du moment qu'il y a pensée, il est impossible qu'on l'ait sans exister. La pensée se découvre essentiellement comme conscience spontanée, si penser et réfléchir sur sa propre pensée constituent un seul et même acte. Enfin, ces toutes premières lignes du texte nous décrivent un sujet qui advient à lui-même, qui se découvre et se reconnaît à la fois, en un acte qui ne s'accomplit tout à fait qu'au présent et à la première personne du singulier. Or, en même temps que l'expérience du doute me révèle que je suis, ne me dévoile-t-elle pas également ce que je suis ?

B) Deuxième paragraphe

A la première certitude, qui affirmait une existence, succède, dans le deuxième paragraphe, la question de l'essence. Qui suis-je ou plutôt que suis-je, moi qui ai découvert que je suis ? Descartes répond que c'est la pensée qui me définit essentiellement et que l'âme est une substance distincte du corps. Le raisonnement de Descartes, particulièrement dense et rigoureux ici, s'articule autour de quatre arguments principaux : le premier établit que c'est justement parce que je peux douter de l'existence de mon corps et du monde extérieur que j'existe sans conteste (" Puis, examinant…que j'étais"); le deuxième introduit une opposition : si je ne pensais pas, je serais en droit autorisé à douter de ma propre existence (" au lieu que …j'eusse été "); conséquence : je suis bel et bien une substance pensante (" je connus de là…chose matérielle "); le texte conclut sur l'idée que l'âme est plus facile à connaître que le corps (" en sorte que ce moi…ce qu'elle est ").

La première phrase du deuxième paragraphe laisse entendre que l'auteur acquiert un savoir supplémentaire et que l'on va ainsi, au fil du texte, de constat en constat, d'observation en observation, d'expérience en expérience : c'est ce que suggère les deux participes présent "examinant" et " voyant " (" examinant…j'étais ", " et voyant…fusse "), faisant écho à la première proposition principale du premier paragraphe (" Je pris garde que…"). Or, en réalité, Descartes entend ici récapituler les propriétés que l'homme pouvait s'attribuer avant le doute (d'avoir un corps, d'être dans un monde et en un certain lieu) et leur oppose la feinte réitérée d'une négation. Pour définir ce que je suis, il convient de revenir sur l'assurance que le premier paragraphe a établie, afin d'en délimiter les contours et de conjurer les risques de compromission de cette certitude fraîchement découverte. L'auteur reconduit ainsi à l'indubitable sur lequel on bute une nouvelle fois : la pure pensée qui seule atteste l'existence certaine du moi et qui manifeste son pouvoir fondateur au sein du doute lui-même. C'est ce que suggère l'opposition introduite par la proposition subordonnée " et qu'au contraire, de cela même…" qui renforce ce privilège de la pensée consistant à subsister toujours dans le moment où est disqualifié le jugement qui la captait et l'aliénait à l'extériorité du monde ou du corps.

La deuxième sous-partie de ce deuxième paragraphe renforce les enseignements précédents, toujours à l'aide d'un procédé rhétorique multipliant, à l'intérieur de phrases complexes, les propositions subordonnées (" au lieu que …j'eusse été ") : si je ne pensais pas, je pourrais à juste titre douter de ma propre existence. A l'intérieur de l'opposition générale, la phrase se ramifie en une proposition subordonnée de condition (" si j'eusse…cessé de penser " : hypothèse de la cessation de la pensée), de concession (" encore que tout le reste…eût été vrai " : cessation de la pensée mais persistance du monde extérieur), d'opposition (" au lieu que…je n'avais aucune raison de croire…que j'eusse été " : sans la pensée, la certitude de mon existence est invalidée). Cette partie du texte fait très exactement écho à la précédente, dans la mesure où, si c'est la pensée, dans son acte même, qui prouve que j'existe, l'inexistence de la pensée rendrait cette évidence caduque et le monde, dès lors, pourrait très bien être supposé exister. Cette longue phrase donne un peu le vertige à la façon d'un dédale, mais ce procédé habile va permettre à Descartes de définir la nature du moi qui pense et doute.

En effet, la troisième sous-partie du texte est tout entière consacrée à la conclusion à laquelle l'auteur aboutit au terme de ce travail vertigineux du doute : à la question " que suis-je, moi qui doute que je suis ? ", Descartes répond clairement que je suis justement une substance pensante (" je connus de là…chose matérielle "). Qu'est-ce à dire, sinon que je suis l'acte de douter, ou encore que je suis une pensée. Tout ce texte postule une identité de la pensée et de l'acte, de la pensée et de l'existence. Descartes a montré précédemment que si je cessais de penser, je cesserais aussi d'exister. Conséquence ("je connus de là…") : l'essence de l'homme, c'est l'existence de la pensée; la nature de l'homme, c'est la pensée.

Cet attribut essentiel qu'est la pensée, Descartes le nomme "substance", dans la mesure où il suffit à définir le moi. Par "substance", l'auteur conçoit le support permanent des attributs, qualités ou accidents, ce qui n'a besoin que de soi-même pour exister. Le "Je" est la substance pensante, c'est-à-dire l'âme ou l'esprit. Cette conscience est réalisée dans une chose, un être, doté d'une essence (la pensée) et d'une existence propres. "L'essence" ou " la nature " (les termes sont ici synonymes) désignent, par opposition à accident, ce qui constitue la nature permanente d'un être, indépendamment de ce qui lui arrive (ce qui fait qu'une chose est ce qu'elle est et non point une autre). En somme, l'attribut essentiel de mon être est la pensée, puisque tout le reste est suspect et ne saurait résister victorieusement aux assauts du doute; je suis véritablement, et de façon indubitable, une substance pensante.

Prenons ici le temps de nous arrêter sur la signification que Descartes accorde au terme "pensée". Ce texte suggère que par le mot de "pensée" l'auteur ne désigne pas uniquement l'activité proprement intellectuelle, hautement spéculative, telle qu'elle se manifeste, par exemple, dans le raisonnement abstrait, mathématique ou philosophique. Il s'agit plutôt de ce qui se donne sur le mode d'une présence immédiate : ce que nous nommerions un fait de conscience, quels que soient par ailleurs le contenu et la forme de cette présence dont la variété peut recouvrir toute la gamme de l'expérience mentale : affections, volontés, sentiments, sensations, images, etc. Évoquons ici la définition que donne Descartes de la pensée dans un autre texte : " Par le mot de penser, j’entends tout ce qui se fait en nous de telle sorte que nous l’apercevons immédiatement par nous-mêmes ; c’est pourquoi non seulement entendre, vouloir, imaginer, mais aussi sentir est la même chose ici que penser." (Descartes, Article 9 des Principes de la philosophie). Où l'on voit que la pensée se définit par la conscience et n'existe comme pensée que pour autant qu'elle est consciente; la conscience est la saisie immédiate de la pensée par elle-même. Être conscient ou penser, c’est donc simultanément et indissolublement penser à quelque chose et savoir qu’on y pense.

Le texte s'achève sur une affirmation quelque peu sibylline et qui soulève de nombreux problèmes : la conséquence première des démonstrations précédentes, c'est que la pensée, ou " l'âme ", non seulement est " entièrement distincte du corps ", mais elle est même " plus aisée à connaître que lui " et semble pouvoir subsister sans le corps (“ et encore qu'il ne fût point, elle ne laisserait pas d'être tout ce qu'elle est "). Cette affirmation, pour surprenante qu'elle paraisse, se justifie toutefois dans la perspective adoptée par Descartes tout au long de ce texte.

En effet, si je suis essentiellement une chose qui pense, c'est-à-dire si la pensée est l'attribut essentiel de mon être, il convient de définir " l'âme " comme la substance pensante, immatérielle, distincte du corps. Le corps est alors la substance étendue en longueur, largeur et profondeur. L'âme est aisée à connaître, nous dit Descartes : dès que je pense à quelque chose, je connais que je pense ou que je suis une pensée, alors que je n'ai aucune certitude concernant la chose à laquelle je pense. Descartes rajoute que cette âme est même plus facile à connaître que le corps, en ce sens que le corps relève de l'extériorité, des choses que l'on peut justement révoquer en doute. Surtout, cette transparence de l'âme à elle-même s'explique par le fait que la substance pensante est d'une nature différente de la substance étendue, ce qui permet de comprendre pourquoi, selon Descartes, l'âme possède une certaine autonomie ("et qu'encore qu'il – le corps – ne fût point, elle ne laisserait pas d'être tout ce qu'elle est ").

Cette doctrine est appelée "dualisme", en ce qu'elle postule que le réel existe sous deux formes : la substance étendue (matière : corps, phénomènes physiques, monde) et la substance pensante (esprit ou âme, pensée). L’âme est pensée, c’est-à-dire conscience ; donc tout phénomène psychique est nécessairement conscient ; la conscience ou pensée est l’essence même de la vie psychique. Ainsi un comportement humain trouve-t-il sa source ou bien dans le corps (mécanisme corporel, involontaire) ou bien dans l’esprit (processus intentionnel, volontaire). Comme la pensée est identifiée à la conscience, tout ce qui en moi échappe à la pensée, à la conscience, appartient au corps et s’explique, par conséquent, par des mécanismes physiologiques. Certes, en l'homme, l'âme et le corps sont réunis et s'informent mutuellement. Mais cette réunion tient à la juxtaposition de deux natures radicalement distinctes.

Au total, quels enseignements faut-il retenir de ce texte ? D’abord que la pure pensée, c'est-à-dire la conscience, invincible au doute, atteste seule l'existence certaine d'un moi; en quête des fondements de la vérité, Descartes découvre la pensée comme premier principe vrai. Ensuite que cette pensée donne au moi l'unique caractère dont il peut se prévaloir : d'être une substance pensante et rien d'autre. Enfin, si l'âme est certaine quand tout le reste ne l'est pas, on peut rapporter la nature pensante de l'homme à une nature autre que celle du corps, d'où la perspective dualiste sur laquelle débouche notre texte et qui, nous allons le voir, suscite de nombreuses difficultés. Aussi, après avoir tenté de faire la lumière sur ce texte complexe, essayons, dans un deuxième temps, de méditer sa portée, son enjeu, son actualité, c'est-à-dire son intérêt philosophique.

III. Intérêt philosophique du texte

A) Un modèle de clarté et d'évidence pour la connaissance vraie

Comme le souligne Geneviève Rodis-Lewis dans L'œuvre de Descartes, le premier intérêt philosophique de ce texte est de faire du Cogito un modèle d'évidence pour la connaissance vraie. Le principe de toute certitude apparaît enraciné dans la vérité claire et distincte : " je pense, donc je suis ". De cette expérience du Cogito, Descartes tire la règle de l'évidence intellectuelle comme critère ultime de la vérité. Et les quatre préceptes de la méthode, énoncés dans la seconde partie du Discours de la méthode, découlent justement de ce principe : c'est à partir de ce critère de l'évidence qu'il convient d'analyser, de dénombrer, de synthétiser les difficultés d'un projet de connaissance, de suivre un ordre logique et rigoureux. Cette méthode, dont l'auxiliaire est le doute, donne ainsi le moyen et la raison du rejet de tous les dogmatismes puisqu'il n'est d'autorité légitime que celle que reconnaît la raison. La découverte cartésienne que le Cogito est la première certitude est d'abord la découverte de cette exigence pour la philosophie et la science de se donner des fondements. Exigence qui, sans doute, revêt chez Descartes une signification non seulement épistémologique ou métaphysique, mais aussi existentielle.

B) La définition même du sujet, une idée essentielle pour toute la tradition occidentale

Le deuxième intérêt de ce texte réside sans conteste dans sa modernité. Il inaugure les grandes philosophies du sujet et de la subjectivité qui jalonnent toute notre tradition occidentale, alors que l'Orient, semble-t-il, met à distance le sujet ou le relativise. Que désigne, en effet, pour Descartes, l'idée de sujet ? On le voit dans ce texte, une substance, c'est-à-dire une réalité permanente, un principe, une donnée première. Résistant à tous les assauts du doute, le cogito est conquis et désigne bel et bien ce sujet universel, cette pensée identique en tout moment. De même, en se proposant, à la fin de notre texte, de montrer l'indépendance de l'âme par rapport au corps, Descartes rend possible la découverte de la nouvelle méthode et du nouvel objet de la philosophie : décrire de l'intérieur, d'une manière rationnelle, la pensée. La philosophie devient le déploiement d'une connaissance en première personne, l'objet de cette connaissance étant le moi lui-même. Dès lors, " Le " Je " est un " moi " qui peut et doit se connaître " lui-même " puisqu'il est tout entier défini comme " pensée " (Robert Misrahi, Les figures du moi et la question du sujet depuis la renaissance, p. 31).

C) Le dualisme cartésien n'appauvrit-il pas considérablement la nature même de la subjectivité ?

Toutefois, la profondeur et la modernité de ce texte ne doivent pas occulter les zones d'ombres ou les difficultés qu'il recèle. C'est notamment le dualisme cartésien qui fait problème et qui a occasionné, dans l'histoire de la philosophie de nombreux débats.

Première difficulté : si l'âme est une substance pensante et si le corps est une substance étendue, la première étant plus facile à connaître que la seconde et se suffisant à elle-même, la relation de ces deux réalités distinctes qui constituent l'individu humain devient incompréhensible. Le rapport de l'âme et du corps devient sinon impossible, du moins mystérieux. La solution qu'esquisse Descartes dans Le traité des passions ne fait que déplacer un problème insoluble : comment une âme immatérielle peut-elle agir sur un être matériel ?

Deuxième difficulté, mise en évidence notamment par Husserl et la phénoménologie, et qui peut trouver son expression dans une phrase célèbre de Husserl extraite justement des Méditations cartésiennes: "toute conscience est toujours conscience de quelque chose". La réalité de la conscience de soi est-elle bien, comme le prétend Descartes, une substance ? Selon Husserl, au contraire, la réalité de la conscience de soi est non une substance mais une relation avec le monde, avec les autres, même si c'est par la conscience de soi que toutes les réalités peuvent prendre sens, comme l'établit justement Descartes.

Troisième difficulté et non des moindres : est-il bien sûr que, dans la proposition cartésienne "je pense, donc je suis ", c'est le " je " qui pense ? L'objection vient ici des penseurs de l'inconscient, des "maîtres du soupçon", comme les appelle Paul Ricoeur. Dans Par delà le Bien et le Mal, Nietzsche montre que ce que nous appelons la pensée est le produit du système du langage, de sorte qu'il faudrait dire, à la place de "je pense", "quelque chose pense en moi", formulation qui anticipe en quelque sorte le fameux "ça pense" de Freud. Le "je" lui-même n’est-il pas une illusion ? Nous croyons spontanément au sujet qui nous confère une existence personnelle, mais la notion même de sujet n’est- elle pas une production de l'histoire, du langage ? Y a-t-il d'ailleurs identité de chaque sujet dans le temps ? Le moi est-il un ou plusieurs ?

Où l'on comprend que c'est l'idée même d'un sujet universel, tel que nous le décrit Descartes dans ce texte, qui fait problème, nous qui ne saisissons que des formes relatives, transitoires, particulières. S'il l'idée d'un sujet substantiel est en soi problématique, l'idée d'universalité subit également, à notre époque, les assauts des sciences humaines et de certains courants philosophiques. Détruire les universalités, mettre à jour des sujets-formes, conçus non point comme principes ni comme substances, mais comme résultats, produits, effets, n'est-ce point ce que semble avoir réalisé notre époque ? Il n'y a pas, dès lors, une idée de sujet, mais des notions correspondant à des sujets divers qui se créent dans de multiples sphères. Ici, l'éclatement de l'idée de sujet en une myriade de sujets est censé enrichir la notion de sujet, et non l'appauvrir.

Il reste que, au-delà de ces nombreuses critiques, ce texte de Descartes est d'une grande fécondité, en ce qu'il fonde une authentique philosophie du sujet, de la liberté, de la connaissance qui est elle-même fondatrice de toute notre modernité.

Conclusion

Le problème était de savoir si, au cœur même du doute, une vérité peut surgir ou si nous sommes condamnés à l'errance sceptique ? En découvrant une vérité indubitable, celle de la conscience de soi, Descartes fonde une véritable philosophie du sujet et fait de la conscience le fondement et le modèle de toute connaissance vraie. Descartes nous révèle ainsi deux vérités essentielles : d'une part, la nature et la valeur de l'évidence (elle est critère ultime, clair, distinct et irrécusable), d'autre part, le contenu même de cette évidence : le sentiment d'exister est donné dans l'acte même de penser, de même que, inversement, la pensée en acte implique l'existence en acte. Si penser, c'est être, cette pensée dit à la fois la nature de l'être et, a fortiori, de la pensée, ainsi que la véracité de cet acte qui se saisit comme pensée et comme existence.

Si ce texte sembler poser plus de problèmes qu'il n'en résout – problèmes relatifs à la nature de la relation de l'âme et du corps, difficultés soulevées par le dualisme cartésien, définition de la conscience comme substance, caractère peut-être illusoire de l'idée même de sujet universel, etc. -, il n'en demeure pas moins que Descartes nous propose ici une riche philosophie du sujet que toute notre modernité va prolonger et approfondir.